佛教 观自在菩萨 观自在 有何含义

佛教 观自在菩萨 观自在 有何含义

《心经》第一句“观自在菩萨”,“观自在”就是叫我们做功夫.“观”是观照,时时看着念头的起处,不动摇；“自”是自己.什么是自己呢,我们大家错认色身是自己,我这身体要享受,要吃得好、穿得好,贪得无厌,这就造业受报了.这色身不是我,这色身是我们所住的房子.里面有个真人,这真人才是我.这真人就是现在六根门头放光的这个东西——能见能闻的功能.我们在当下一念不生,前念已断,后念不起,当中没有念头的时候,此时虽一念不起,但非木石无知,而是了了分明,视而不见,听而不闻,能见所见,能闻所闻,都不可得,能所双亡,这就是我们的本性,这就是自己.圭峰禅师说：“莫认色身,以空寂为体.”我们的本性像虚空一样,虚空就是我,我就是虚空.假如我之外有一个虚空,还有一个空在,那也不是了,我们不要向外面去求取,放下就是.莫求真,但歇妄.不要求啊!你本来就是佛嘛,还求什么佛呢?歇下妄心就是菩提.菩提者,就是正觉,就是觉悟.我们观这个自己,在刚开始只是明白了道理,心还捉不住,要跟境界跑,需要做功夫看住它,观照这本性在不在本位上.功夫做熟了,进一步就观也不要了.观是有功之用,再要进到无功之用.无为法,一切不可得,观也不要了.但是要注意：功夫到这一步,才能不要观；功夫没有到,你把观放掉,便流浪了.有人说一切时做功夫是住着,开始时需要住着,你不住着功夫上,你就跟境跑了.心中心法也是这个道理,一上来叫你观住不动,没有定力做不到,所以给你住着个法,把别的东西就丢掉了,这是转换法门,就像念佛一样,也是转换法门.我们念佛时,心念佛,佛就是心.念佛、法、僧,就不念贪、嗔、痴.但是一上来不念做不到,因为多生历劫,习气深重,还是要有个法来修.密宗的起用法门很多,很多人修行为了得神通、求发财,不知道修心中心法是叫你修大道成大器.现在用什么法得到点小神通,非但没有用,还要闯祸,因为心未空.有的得了天眼通,见到一些可怕形像,吓得发了精神病.外道执相修法,出神也不是好事,叫你将来着魔.但是人都喜欢这一套,求这一套就不能成大器,不能出六道轮回.还是要把心练空,一切无住,发挥我本性所具的神通.虽然发了,等于没有神通,就像现在我们能够穿衣吃饭一样,寻常得很,没有什么玄妙奇特.因为一切众生都本具这功能,暂时没有发出来是因为被妄念颠倒执着所盖覆了.我们人为什么比动物聪明,就是因为人的盖障比动物少、轻,动物的盖障重、沉,所以比人愚笨得多.我们能够拿掉这盖障就好了.《心经》说“观自在”是要我们做功夫,观照自己在本位上不动摇.“自在”,就是我这本性时时在.而我们平时就不在,跟境界跑了.圆悟勤祖师说：“一刻不在,便同死人.”就是行尸走肉.要时时“在”.“在”熟了呢,“自”也不要了,有“自”还是做作.《圆觉经》讲：“居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辨真实.”妄心不要灭掉,因为妄心就是真心,波浪就是水,把波浪去掉,水就没有了,所以妄心起来亦不压灭它.只要转,不跟它跑即是.念佛、念咒即是活泼泼地转妄念的最好方法,心摆在佛上、咒上,妄念就转化了.“住妄想境不加了知”,就是自己不要执着自己,时时刻刻认着自己.到此时,“自”就不要了,只有“在”在.“于无了知不辨真实”,一切都不可得,真即假,假即真,更无圣凡之别,一切一切都融归自己,无在无不在,“在”也没有了.一切经文讲的经义都是这些.《心经》是一部成佛的法,不是念念就行了.一切众生能观自在,就是《心经》所说的菩萨；你不能,那么你就是众生了.